從一個奇怪的夢談Icon (聖像)的效用(曹)

做那個奇怪的夢到現在已經超過兩個星期了，但夢中情節及感覺仍然鮮明，因此決定用文字把這個夢境敍述如下:

松林聖母暗夜的空中有煙花飛舞，美麗誘人。我們想走近些，希望看得更清楚。走到天橋下一間看來像廟的建築裡，突然四週原來熟悉的景物全變樣了，到處都是猙獰恐怖的東西，前所未見，且無以名之。驚駭之中，欲呼救，卻找不到可以表達的文字。在無言又無邊的恐懼裡，忽見”松林聖母”的聖像從天而降，頓時，一片祥和之氣驅走了所有的猙獰之物，平安充滿。

Icon最常看到的中譯是”聖像”，尤其指拜占庭式的繪法，像中人物多為大頭大眼，卻似乎有種神祕的吸引力。早年識字的百姓不多，敎義的解譯與傳播除了用口述之外，聖像應有其重要的效用。現在我們進入西方的教堂，一般的印象是天主教堂(舊教)裡處處可見塑像、壁繪、有人物故事的彩窗；而基督教(新教)裡則多簡單樸素，連十字架上都不見受難的耶穌。以前，我只以為這是馬丁路德宗教改革的一部份，因為這些塑像、繪畫似乎很容易淪為偶像崇拜，被改掉好像很自然。但是最近閱讀庶民基督教史 (People's History of Christianity)才發現聖像的爭論一直存在。

根據該書的作者貝斯(Diana Butler Bass)，修辭學與雄辯術是羅馬文化裡重要的一環，羅馬人開始接受基督教之始，就有識者主張傳福音要靠文字、語言，而圖像會貶低基督教的貴重性及神聖性。雖然教宗有諭令教示，圖像只是象徵，是教義說明，不必然是偶像，對於不識文字的庶民應有其必要性；但是爭論並未止歇息，以致有 iconoclasts (毀像派) 及 iconodules (造像派) 之對抗。後來，伊斯蘭教興起，嚴格禁止繪製或使用任何圖像，因此更有人主張不設圖像以杜評者之譏。最後經過尼西亞大公會議 (The Second Council of Nicaea 787 AD) 的討論，教會確認聖像僅為象徵物，不具神性，因此並非偶像崇拜。因此，造像派無過，毀像派不必。各教堂可以各採所愛。

十六世紀的宗教改革又回頭擁抱了羅馬人對修辭學的熱忱，主張用文字論述傳福音，又用歌聲音樂讚頌上帝，圖像就捨而不用了。

再回到我那個奇怪的夢。在這個夢裡，松林聖母這個 icon的功用顯然是超越文字，也是超越福傳的。而我當時心裡的寛慰也是不用爭辯的。